Когда ходить на кладбище: на Пасху или на Красную горку? Приметы на Красную горку - что можно и нельзя делать? Убирают ли на кладбище красную горку.

Большую часть своего детства я провела в деревне у бабушки, очень набожной старушки. Вместо детских стихов бабушка учила меня молитвам . В пять лет я уже знала «Отче наш», «Богородицу», «Трисвятое» и «Символ веры», а на праздники гордо выстаивала всю службу рядом с другими прихожанами местной церкви.

Неделя после Пасхи

Деревенские праздники отличаются особой атмосферой. Иногда мне казалось, что после Пасхи они не заканчиваются до самой Троицы. Но особое место в традициях занимают «гробки», когда весь местный люд от мала до велика одевается в самые красивые одежды, собирает корзины с едой и питьем и идет проведать умерших родственников на кладбище.

В такие дни тихое кладбище превращается в шумное застолье, где каждый считает своим долгом помянуть в миру тех, кого рядом нет. А те, кто выдержит до вечера, собираются возле реки и продолжают веселье. Очередная гулянка продолжаается уже под новым именем, ведь после «гробков» принято «закликать весну».

Помню, как я завидовала детям, которые веселились до полуночи и приносили с могил сладости и пакеты с конфетами… Просила бабушку пойти со всеми хоть разочек, но она никогда не разрешала. «Гробки» мы проводили в церкви, а после обедни шли на кладбище, когда там практически никого не было.

Тогда мне было многое непонятно и обидно. Но сейчас я понимаю, почему моя дорогая бабушка, царство ей небесное, вела себя именно так. И спасибо ей за этот бесценный опыт.

Традиция разделять праздник Христового Воскресения вместе с усопшими родственниками сохранилась и сейчас. И хотя дни поминовения называются по-старому: Фомино воскресенье, Антипасха, Радоница, но празднуют их по-другому. Поминовение усопших всё больше превращается в обычную пьянку.

Языческой Красной горкой называют Фомино воскресенье , которое в 2018 году приходится на 15 апреля. Это праздник имеет древние дохристианские корни, когда славяне праздновали окончательный приход весны. Но с утверждением христианства этот день стал первым днем Радоницкой недели.

Многие из нас забыли, что первая неделя после Пасхи особенная. Церковь призывает не печалиться о временной разлуке с близкими, а радоваться победе над смертью, полученной в обмен на Распятие и Воскрешение Христа.

Радость Пасхи следует разделить с усопшими родственниками, ведь они умерли в надежде на воскресение и вечную жизнь.

Поминовение усопших отражает человеческую веру в единого Бога , веру в то, что даже после смерти люди останутся преданными Ему. Пасхальное поминовение на кладбище (Радоница) совершается на девятый день после Пасхи, во вторник 17 апреля. В этот день люди собирают праздничные обеды с куличами и яйцами и отправляются на могилы родственников.

Но если нет возможности прийти на кладбище во вторник, можно помянуть усопших в Родительскую субботу или Фомино воскресенье. Для себя важно решить главный вопрос: «Зачем я иду на кладбище? В миру помянуть, закусить и выпить?»

Намного важнее помолиться о душе умершего, а любая пьянка недопустима! Церковью установлен строгий порядок поминовения для мирян через неделю после Пасхи .

ПОРЯДОК ПОМИНОВЕНИЯ УМЕРШИХ


Любое поминовение должно совершаться только с благочестивыми намерениями. Радоница - это не переживание о смерти, а радость нового рождения своих близких в вечной жизни. Подготовься к этому празднику заранее и выучи или перепиши поминальные православные молитвы.

МОЛИТВА ОБ УСОПШЕМ ХРИСТИАНИНЕ

«Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь» .

Всегда советуйся со священником, если не знаешь, как провести поминальную трапезу после похорон. Помни, что поминовение умерших означает желание помочь душе человека и облегчить ее страдания, а не наполнить желудок пищей.

Если тебе приснился умерший родственник или близкий человек, излишне не переживай по этому поводу. Помолись за него, молитва успокоит тебя и душу усопшего.

Если мы что-то упустили, напиши нам в комментариях, как правильно вести себя на кладбище и как лучше помянуть умерших близких.

Красная горка — веселый народный праздник, в котором тесно переплелись православные и языческие традиции. Праздник привязан к Светлому Воскресению Христову и отмечается в первое воскресенье после Пасхи.

Православная церковь в этот день отмечает Антипасху или Фомино воскресенье.

Sputnik Грузия расскажет Вам о празднике и его традициях, а также о значении всех трех его названий.

Красная горка

Слово "красный" на славянских наречиях означает "красивый, цветущий, веселый". Сама весна и лето именуются красными, потому что погода стоит ясная, и природа является во всей своей красе.

Красная горка означает красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местностях горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.

Праздник символизирует возрождение, победу жизни над смертью, весны над долгой зимой. Суть праздника - встреча и приветствие весны в ее полной силе и красоте. В старину считали, что природа к этому дню уже полностью находится во власти яркой цветущей весны, а впереди ждет летняя страда и сбор урожая.

С большим нетерпением ожидала праздник молодежь, которая издревле встречала праздничную зарю на красивой возвышенности. Восход солнца запевала приветствовал традиционной песней, а затем пели все хором. В конце оставляли подношение Весне - круглый каравай и крашеное яйцо.

Антипасха

Православная церковь придала празднику новый смысл, связав его с христианскими событиями. "Антипасха" — греческое слово, и приставка "анти" значит не "против", а "вместо", то есть повторение праздника на восьмой день после Пасхи.

Это как дополнение к Пасхе, ведь именно в этот день после окончания длительного поста можно венчаться — Церковь после долгого перерыва начинает совершать таинство бракосочетания.

© photo: Sputnik / И. Зенин

На Красную горку традиционно празднуется огромное количество свадеб. Считается, что свадьба, сыгранная именно в это день, станет залогом долгой счастливой семейной жизни.

Первое упоминание об Антипасхе содержится в антиохийских "Апостольских постановлениях", которые датируются примерно 380 годом, а описание Иерусалимского богослужения в этот день — в "Паломничестве Эгерии", примерно в 400 году.

Богослужение Антипасхи, по действующему Иерусалимскому уставу совершается по чину двунадесятых (главных) праздников, хотя формально сам день к таким праздникам не причислен.

Фомина неделя

В память о чуде уверения апостола Фомы этот день называют Фоминой неделей. В церковнославянском языке словом "неделя" именуется воскресенье — день, когда нужно отдыхать и посвятить время Богу.

В этот день богослужение связано с воспоминанием двух явлений Воскресшего Господа Иисуса Христа апостолам. Первое произошло вечером на Пасху, когда Христа увидели только десять апостолов, среди которых не было Фомы.

Второе — на восьмой день после Пасхи, когда Спаситель явился всем одиннадцати апостолом, в том числе и Фоме.

Согласно Писанию, апостол Фома, отсутствующий во время первого явления, не поверил в то, что Иисус Христос воскрес, поэтому Спаситель явился к нему на восьмой день после своего чудесного воскрешения.

Природе человеческой свойственно желание быть уверенным, получив подтверждение, поэтому часто люди требуют логических, осязаемых доказательств.

Фома, увидев Христа, воскликнул: "Господь мой и Бог мой!". Эти его слова означали не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Него как в Бога. На что Иисус ему ответил: "ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие".

Традиции и обычаи

Красная горка считалась днем любви, зарождения чувств и надежд. Она имеет языческие корни и традиции — многие из них утеряны со временем, но некоторые сохранились по сей день.

Раньше на Красную горку знакомились девушки и парни. Они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию.

К празднику готовились заранее, так как на Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Молодые девчата всячески старались привлечь к себе внимание - вплетали в косы яркие ленты и надевали красочные платки.

Красная горка считалась девичьим праздником.

В этот день проводились массовые гуляния, игры, хороводы, сватовство, песнопения. Плохой приметой считалось для молодых людей сидеть в праздник дома, поскольку поговаривали, что те, кто не вышел на гуляния в Красную горку, не смогут найти себе пару.

В этот день также проводились обряды, призванные отгородить село от невзгод и привлечь счастье и хороший урожай. Для проведения обряда все женщины затемно собирались на краю села, впрягались в плуг и делали борозду вокруг всего селения, читая при этом молитвы.

Если при замыкании круга образовывался крест - это считалось хорошей приметой. Глубокая борозда символизировала защиту поселения от болезней, засухи, неурожая и других напастей. Мужчины в этом обряде не участвовали.

После проведения обряда начинались гуляния, в которых активное участие принимали девушки и юноши со всего села. Молодежь старалась с наилучшей стороны показать свои умения и таланты — девушки пели и танцевали, а парни демонстрировали свою ловкость и силу в небольших состязаниях.

На Красную горку также проводили обряд на счастье - люди скатывали крашенные яйца с небольших пригорков. Считалось, что если яйцо скатится ровно и не разобьется, то его владельца ожидает счастье и удача.

Красная горка в 2017 году, в отличие от прошлого, благоприятствует традиционным свадьбам - она выпадает на апрель. Согласно народному поверью, май — худший месяц для брака. Подтверждением тому служила и поговорка: "В мае жениться - всю жизнь маяться".

Приметы на Красную горку

Красная горка, как и многие другие праздники, связана с различными приметами, в которые многие люди верят по сей день. Наиболее распространенные из них — на богатство, счастье и здоровье.

Так, чтобы не знать недостатка в деньгах, на Красную горку необходимо умыться перед иконой. При этом самый старший в семье должен умыть тех, кто помоложе.

Для привлечения счастья люди в этот день загадывали желание на монетку и бросали ее в колодец или водоем. Считалось, что это принесет счастье, а загаданное желание обязательно сбудется.

Чтобы получить долголетие и крепкое здоровье, на Красную горку было принято молиться Господу. Люди верили, что в данный праздник их молитвы слышит не только Бог, но и усопшие родственники, которые также будут помогать молящимся.

Тем, кто соблюдает приметы на Красную горку, год сулит материальное благополучие и счастливое супружество. Но следует помнить, что эти суеверия, как и любые другие, церковь не одобряет.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Праздник Красная Горка символизирует встречу и знакомство парней и девушек, это праздник любви и поцелуев, также как и весна - это начало новой жизни для всей природы. Красная горка - это первое весеннее гуляние молодых девушек. Обычно на Руси в этот день играли свадьбы или сватались. Красная Горка несет приметы: если на Красную Горку жениться, то всю жизнь будешь счастлив, свадьба на Красную Горку считалась началом крепкой семьи.

Красная горка - первое воскресенье после Пасхи. Иначе оно называется Фомина Неделя или Фомино воскресенье, или Антипасха. Вот сколько названий у первого после Пасхи воскресенья.

Антипасха

«Антипасха» – греческое слово, и приставка «анти» значит не «против», а «вместо». Таким образом, «Антипасха» – праздник «вместо Пасхи», как бы возмещающий, восполняющий его.

«Красная горка» – народное название первого воскресного дня после Праздника Пасхи, который в церковном словаре носит название Антипасха. За Антипасхой следует Фомина неделя, которую, собственно, и называют Красной горкой. На этой неделе в церкви вспоминают апостола Фому, который пожелал лично удостовериться в воскресении Спасителя, не поверив ученикам, поведавшим ему чудесную весть. По евангельскому сюжету, воскресший Христос явился перед Фомой, чтобы тот мог вложить персты в его раны и своими глазами увидеть, что совершилось чудо. «И не будь неверующим, но верующим», – сказал Спаситель Фоме (Лк., 20:27). Кстати, поэтому в народе человека, что-либо подвергающего сомнению, называли «Фомой неверующим».

Антипасха отмечается всегда на восьмой день после светлого Христова Воскресения. В этот день обновляется память воскресения Христова, поэтому Антипасха называется «неделей обновления». Обновление воскресения Иисуса Христа связано с апостолом Фомой, поэтому в этот день Церковь вспоминает встречу апостола Фомы и воскресшего Христа. Фомы не было среди апостолов, которые видели Христа сразу после Воскресения. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» – говорил Фома о Христе.

Это не значит, что он сомневался в том, что Христос был Спасителем, Сыном Божиим. Скорее это свидетельство того, насколько апостол жаждал пережить встречу с воскресшим Иисусом Христом. Сам, лично, а не со слов ближних, ощутить пасхальную радость и торжество. Апостол Фома стал символизировать сомнение, недоверие. В народе даже бытует определение «Фома неверующий». Правильнее будет назвать его не тем человеком, который сомневается во всём, даже в самом очевидном, а тем, кто стремится убедиться в истинности или, наоборот, ложности тех или иных фактов на собственном опыте. Ведь одно дело – пользоваться свидетельствами других, даже самых близких людей, и совсем другое – знать что-то своим опытом.

Антипасха является первым днем после длительного перерыва, состоящего из Масленицы, Великого поста, Страстной недели и Светлой седмицы, когда церковь вновь начинает венчать браки и благословлять молодых на супружество.

Красная горка - один из народных праздников красной весны, с него начинались хороводные игры на горах и долинах, играются свадьбы на Красную горку.

Красная горка также считалась девичьим праздником. Девушки наряжались в самые лучшие и красивые свои одежды. Само название «Красная горка» означает также, что в эти дни все наряжались в красивые одежды, украшали себя и место для гуляний. Девушки и женщины заплетали в косы цветные ленты, повязывали красивые платки, чтобы обратить на себя внимание и понравиться своему любимому.


ОБРЯДЫ и РИТУАЛЫ НА КРАСНУЮ ГОРКУ:

Предлагаю вашему вниманию древние, мощные ритуалы на Красную горку. О силе этих древнейших ритуалов говорит то, что сколько не пытались выжечь, вырубить, выбить из нас нашу силу и веру, они до сих пор живы, живы яркой любовью к жизни! Той любовью, которая помогает подняться из любой точки падения.

В этот день, проведя ритуал можно чётко исправить дороги и привлечь желаемое в свою жизнь. На Красную горку изготавливают талисманы и проводят ритуалы на удачу и благополучие.

Традиции на Красную горку

На Красную горку бросишь монетку в колодец – счастье привлечешь в свою жизнь. Возможно, это и суеверие, но бросать монетку в водоем всегда было традицией. Если человек хотел вернуться в то место, где ему было хорошо, он бросал монетку в реку, в море, в любой другой водоем и потом обязательно возвращался в это место снова.

Красная горка – день особый. Считается, что если в этот день бросить монетку в колодец и загадать желание , то оно обязательно исполнится. Причем, долго ждать не придется.

На Красную горку умоешься с иконы – богатым станешь. Это не суеверие, а чистая правда. В старину было принято в этот день мыть иконы. Само собой разумеется, что водопровода в те времена не было. Поэтому иконы омывали над тазиком. А вот те, кто знал специальные слова, те могли с помощью этой воды поправить свое благосостояние.

Но вода, которой мыли иконы, способна помочь и без заговора, просто результата придется ждать гораздо дольше. Ведь вы не смогли попросить о том, о чем хотели нужными словами. Такой водой нужно умыться. А если вы живете не один, то начинайте этой водой умывать всех членов семьи, начиная с самых маленьких.

Важно: тех, кто старше вас – вы умывать не должны, иначе привлечете в дом бедность. Самый лучший вариант, когда эти манипуляции проводит самый старший член семьи.

О том, что в вашем доме проводился этот ритуал , нельзя говорить никому. Особенно, если вас будут спрашивать о том, как это вам удалось так быстро разбогатеть. Потеряете все, а деньги будут уходить между ваших пальцев.

Обряды умывания с иконы на Красную горку

Это очень сильные ритуалы на богатство или заветное желание. Но можно сделать только один ритуал. Выполняются они по одному принципу, но читаются разные слова.

Возьмите «Подаждь Боже» - это не икона, а так сказать группа икон, на которых Господь изображен на троне или икона Господа Вседержителя. Так что вы можете купить такие иконы в любой церковной лавке или заказать в иконописной мастерской.

Снимают с нее укрывало, целлофан (если был Вами положен) и льют на икону воду. Икону держат над тазиком. Той водой, что с иконы слилась и умываются.
Можно взять любую икону, где Иисус Христос на троне.
Можно не погружать, а трижды обливать икону водой. Скажем так, пускать воду вдоль нее. Воду используют обычную. Если Вы берете воду из колодца, то из него, если из-под крана, то эта тоже сгодится. Наговоривают заговор, когда поливают воду на икону, потом этой водой умываются.
Оставшуюся воду выливают под комнатный цветок, свой кустик или дерево. Умывают только одного человека. Делают обряд три года подряд.

Ритуал на богатство на Красную горку

“В семи храмах есть семь столбов,
И в одном только есть Подажь Боже.
К той Подажь Боже есть истинное слово.
Положил Подажь Боже сам Соломон.
Кто до Подажь Боже дотронется,
С этих слов со святой иконы умоется,
Тому богатая судьба откроется, обнажатся сокровища.
Злато, серебро запечалится по рабу Божиему (имя). Истинно есть, истинно будет, Подажь Боже Раба Божиего (имя) во веки веков не забудет. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь”.

Заговор на заветное желание.

Шел Иисус Христос с небес,

Нес святой чудодейственный Крест,
Больных исцелял, нищим помогал,
Славу и почет воздвигал.
Боже! Боже! Помоги и мне тоже.
Сделай ради Христа для меня (то-то и то-то).
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Ныне, присно и во веки веков. Аминь.

Кто на красную горку молитвы читает – тот свою жизнь удлиняет. Начнем с того, что молитва всегда помогает выходить из самых сложных ситуаций и решать проблемы. Молитва помогает избавиться от болезней и исполнить ваши заветные желания.

Но этот день особый. Во многих уголках России Красная горка – это день, когда люди идут на кладбище, чтобы помянуть своих близких, которых уже нет. Поэтому, если человек молится в такой день, ему помогают не только Высшие силы, но и все родственники, которых уже нет, и которых вы пришли проведать.

Соответственно, если вы в этот день молитесь о здоровье, то здоровье вы вымаливаете не только для себя, а для всех своих родных.

Заговор на красоту в Красную горку

Встаньте на рассвете, умойтесь ключевой водой и скажите:
“Во имя отца и Сына и Святого Духа. Как красно солнышко поднимается, как все люди ему радуются, так пусть будет красно и румяно мое лицо. Все бы смотрели на меня, не насмотрелись, радовались, не нарадовались. Всем бы я, раба Божья (имя) мила была. Ключ мои словам. Аминь.”

Практикум «Свадебная Магия»

Обряд на Красную горку для того, чтобы в дом пришли сваты

Возьмите каравай черного хлеба и две нешитые иголки. На одну иголку нужно наговорить заговор:
Купец-молодец, принеси мне свадьбишный венец. Как тебя величают, о том сватья знают. А мне, молодухе, кольцо на руку, да хлеб-соль на стол.

Вторую иглу заговаривают по-другому:
Я красна девица румяна да пригожа, веретеном играла, жениха зазывала. Гой еси, молодец, аль боярин, аль купец, аль заезжий молодец, заходи на хлеб-соль.

Иголки нужно крестом воткнуть в каравай и посыпать его солью, лучше четверговой черной. Вынести за дверь и поставить на порог до утра. Если вы живете в квартире, то можно оставить на пороге в прихожей. Утром заговоренный каравай нужно взять с порога и положить повыше, и не трогать. Хранить в этом месте целый год.

Если через год сваты не приходили сватать и девушка оставалась без жениха,то каравай раскрошите голубям со словами: “Сколь голубей, столь и женихов”.
Если жених появился, то нужно пустить заговоренный ритуалом на замужество каравай по реке со словами: “Благодарствую”.
Иголками из такого каравая можно нужно подшивать свадебное платье и хранить их для верности супруга.

Ритуалы и обряды, которые можно делать не только на Красную горку.

Впустите в свою жизнь любовь
Еще один ритуал, который поможет вам найти новую любовь, приведет ее в вашу жизнь. Опустите пальцы в емкость с небольшим количеством розовой воды и нарисуйте на лбу знак Венеры. Оставшуюся розовую воду вылейте на порог своего дома или, если вы живете в квартире, обрызгайте этой водой ручку входной двери и кнопку дверного звонка, одновременно представляя себе, как ваш воображаемый любимый подходит к вашей двери, звонит или просто стучится.

Примите волшебную ванну любви
Этот простой и приятный обряд может стать прелюдией к романтическому вечеру с вашим партнером или ритуалом, который поможет вам впустить в вашу жизнь новую любовь.
Наполните ванну водой. Пока ванна будет наполняться, приготовьте себе чашку горячего малинового или ежевичного чая. Добавьте в ванну эфирное масло иланг-иланг, пачули, жасмина или розы. Если хотите, можете бросить в воду лепестки роз. Зажгите красную или розовую свечу. Включите приятную музыку. Произнесите: “Я люблю и любима” Эффект этого заклинания зависит от того, насколько вы расслаблены. Все ваши чувства и ощущения, каждая клеточка вашего тела должны участвовать в этом процессе. Лягте в ванну и лежите в ней столько, сколько вам захочется. Медленно пейте чай и предавайтесь грезам о любви.

Практикум “Хотите любви и замужества? Получите!”


Из истории. Давным-давно русские славяне не имели храмов и отправляли богослужебные обряды на открытых местах, поэтому холмы и горы заменяли у них капища (Капище - языческий храм.) и требища (Требище - жертвенник, место принесения жертв Богу). В России встречается много старинных мест под названием красных гор, горок, холмов.

В славянских наречиях слово “красный” употребляется в значении “красивый, цветущий, веселый, отрадный”, в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета.

Сама весна и лето именуются красными, потому что погода ясная, а природа является во всей красе.

Красная горка - значит красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.

По народному календарю. В этот день все девушки и молодые бабы, запасшись съестными припасами, собирались на каком-нибудь излюбленном месте деревенской улицы и пели песни-веснянки (“закликали”, или “заигрывали”, весну), водили хороводы и устраивали разнообразные игры и пляски.

Название праздника известно всем, но далеко не все отмечают его, соблюдая какие-то особые обряды. Хотя некоторые из этих обрядов сейчас не менее полезны и актуальны, чем были, например, 500 лет назад. Они могут приманить в нашу жизнь богатство или «устроить» нашу личную жизнь. Вот о традициях и обрядах, а также о происхождении и двусмысленности праздника Красная горка мы сегодня и поговорим.

В большинстве краев России Красной горкой называли первое воскресенье после Пасхи, хотя в некоторых местах так именовали Юрьев день, но везде Красною горкою величали весеннюю пору, время свободы от тяжелого земледельческого труда, когда к сельскохозяйственным делам еще только приступают. Обыкновенно в это время еще вся молодежь была в деревне, никто из тех, кто занимался промыслами фабричными, плотницкими или речными работами, не уходил на заработки. Между тем – каждый крестьянин-семьянин желал принять работницу в дом, и если имел неженатого сына, то старался в это свободное время окрутить молодца.

“Красная горка” – торжество обновления Солнца – Ярило, главного божества славян, и радостная встреча Весны – Красны. Собирались на Красной горке (так назывался не только праздник, но и особое место) затемно и встречали восход солнца словами: “Слава Яриле! Здравствуй, красное солнышко!” Было принято “закликать”, “заигрывать” весну – призывать прийти поскорей, и “величать” – произносились заклинания на хорошую погоду, сбор обильного урожая. Звучали песни – “веснянки”, славившие возвращение тепла и зарождение плодов природы: “Приди к нам весна! Со радостью, со милостью! Со рожью зернистую, со овсом кучерявым, с ячменем усатым …”.

К празднику готовились основательно и всерьёз: зазывали гостей из других деревень, готовили традиционный для этого события праздничный стол: жарили яичницу, пекли пироги и караваи – всё имеет форму круга и символизирует солнце. Чтобы определить, чего следует ожидать в будущем, катали красные яйца с горы – у кого дольше всех прокатится и не разобьётся, всё сложится благополучно.

Красная горка – язычество или христианство?

Мы привыкли считать, что Красная горка имеет непосредственное отношение к христианской традиции, ведь дату ее проведения высчитывают, исходя из того, на какое число в каждом конкретном году приходится Пасха. Однако все не так просто. В православии первое после Пасхи воскресение посвящено святому Фоме, апостолу, ученику Иисуса Христа. А вот Красная горка – языческое наследие. Просто в какой-то момент произошло замещение языческого праздника на праздник христианский. Такое случалось повсеместно, пока шла адаптация новой для Руси религии. Так и повелось, что праздник вроде христианский, а обряды – языческие.

Обряды

Катание яиц

На Красную горку выбирали ближайший к селу пригорок, на котором уже сошел снег, и появилась первая зелень. На этом пригорке устраивали гуляния, а детишки в качестве развлечения катали с него крашеные яйца. Да и взрослые частенько участвовали в этой потехе, наделяя ее сакральным смыслом. Считалось, что тот, чье яйцо скатится с горки ровно и останется при этом целым и невредимым, весь год будет счастлив, у него все будет спориться, ему не грозит неурожай, болезни и другие неприятности.
А для совсем малых ребятишек, которым еще рано было участвовать в гуляниях, своеобразные горки строили прямо дома или во дворе – ставили небольшой чурбачок и к нему прислоняли либо доску, либо выдолбленный из толстого сука желобок.

Опахивание села

В некоторых селах существовал некий обряд плодородия, который к тому же был еще и своеобразным оберегом – бабы и девки впрягались в плуг и пропахивали глубокую полосу вокруг села. Добрым знаком считалось, если при замыкании круга образовывался крест. К этому обряду не допускались представители мужского пола, они присоединялись к женщинам только после того, как обряд был завершен. И только тогда начинались гуляния.

Смысл такого обряда заключался в том, что село как бы отгораживали от любой беды – от мора, от падежа скота, от налетов лихих людей, а борона, используемая в обряде, была символом урожайного года.

Хороводы

Еще одно обрядовое действо – хороводы. Но они водились не только на Красную горку, наши предки хороводились на любой весенний, летний и осенний праздник, начиная с Масленицы. Хоровод – символ солнца и единства между жителями одного села. Просто на Красную горку хоровод приобретал и еще один смысл – молодежь красовалась друг перед другом и использовала хороводы в качестве обрядовых игр, назначение которых было – найти себе пару.

Выбор Лады (Лели)

Часто в селах при обрядовых играх выбирали самую красивую девушку или ту, которая краше всех пела или танцевала. Эта девушка символизировала весну, поэтому ее и называли по имени богини весны, плодородия, любви и брака Лады. Именно вокруг выбранной девушки водили хоровод, а она наделяла своих односельчан молоком, сыром, яйцами, пирогами, как символами благополучной жизни. Кстати, именно Лада или Леля, как иногда ее еще называли, являлась самой завидной невестой. И если на роль Весны претендовали сразу несколько красивых девушек, то во избежание ссор и недоразумений Ладой становилась уже замужняя женщина или сваха.

Между прочим, вы тоже можете устроить со своими холостыми друзьями и незамужними подругами подобный хоровод, чтобы познакомить тех, кто еще незнаком между собой, и, возможно, помочь созданию новых пар. А чтобы и у вас были шансы найти свою судьбу, то попросите всех привести с собой хотя бы по одному молодому человеку. Выберите в ближайшем лесу или парке холм, на котором уже сухо, и пробивается травка, и устройте там пикник с играми, хороводами и песнями.

Возьмите с собой угощение и продукты, которые, по вашему мнению, символизируют плодородие. Тогда молодежные традиции Красной горки будут соблюдены.

Традиции

Свадьбы

По традиции считается, что свадьба, сыгранная на Красную горку – залог долгой и счастливой жизни. Однако, как утверждают работники загсов, процент разводов, приходящийся на браки, заключенные в этот праздник, ни чем не отличается от процента распада пар, поженившихся в другое время.

Но можно с уверенностью сказать, откуда взялась традиция «красногорочных» свадеб. Все дело в том, что Красная горка – первый день после семинедельного поста и пасхальной недели, когда священники снова начинали венчать молодых. А так как, как не крути, батюшка за один день никак не мог поженить всех желающих, то стали считать, что кому повезло попасть в число счастливчиков, те просто обязаны прожить долгую и счастливую жизнь.

Если говорить о языческой подоплеке, свадьбы игрались в этот день потому, что он был посвящен Яриле, богу солнца, а значит, браки благословлялись с неба – в прямом смысле этого слова. Брак, заключенный в этот день, освящался Солнцем, он должен был быть благополучным, сытым, богатым здоровым и обильным потомством.

Вот таким образом соединились две традиции – языческая и христианская. А мы твердо уверены, что если нам удастся сыграть свадьбу на Красную горку, то супружеская жизнь будет легкой и гладкой.

Практикум «Свадебная Магия»

«Приглядки»

На Красную горку не только играли свадьбы, но и присматривались друг к другу, демонстрировали самые лучшие свои качества и таланты. Считалось, что в этот день ни в коем случае нельзя оставаться дома, иначе всех «подходящих» женихов и невест разберут, и придется выбирать из тех, кто останется. Суеверные пожилые люди пугали молодежь и другими неприятностями – от одиночества до утраты красоты, разных болезней и ранней смерти. Впрочем, на следующий год наступала новая Красная горка, и те, кто не нашел себе пару в прошлом году, получали второй шанс.

Посещение молодоженов

Еще одна традиция, которая, впрочем, соблюдалась не только на Красную горку, но и на Масленицу, это ходить в гости к молодоженам, которые поженились в начале этого года. Считалось, что у посетивших их дом юношей и девушек обязательно сложится семейная жизнь, а свадьбу они сыграют уже очень скоро. Угощали таких гостей всем, что, так или иначе, готовится из яиц – яичницей, крашеными яйцами, яйцами, запеченными в золе. Такой выбор угощений был связан с тем, что яйцо символизировало весь мир в его красоте, гармонии и наполненности. Именно этого желали еще не семейным гостям те, кто уже обрел свое семейное счастье.

Приметы

С Красной горкой связано очень много примет, соблюдать которые необходимо обязательно.

Кто на Красную горку женится – всю жизнь будет жить счастливо . Следует отметить, что выходить замуж и жениться нужно по любви. И совершенно не важно, в какой день произойдет это радостное событие. Но вокруг праздника Красная горка в последнее время создаются такие традиции, что молодые пары стоят в очереди, дают взятки, и все только для того, чтобы расписаться именно в этот день.

Конечно же можно жениться когда угодно, главное любовь и взаимопонимание, а это и есть счастье. Но коллективный эгрегор Красной горки будет в помощь молодоженам.

На Красную горку просто проводятся некоторые ритуалы, которые позволяют наладить свое материальное положение.

Если парень или девушка просидят дома на красную горку – счастливой судьбы можно не ждать.

“Красная горка” – была также и торжеством любви, зарождения чувств и надежд – не была фиксированным праздником одного дня. “Красные горки” устраивались в течение нескольких дней, поэтому этот праздник можно определить скорее, как увеселительное действо, с определёнными обрядовыми песнями, хороводами, играми и обычаями, которые были настоящим событием в жизни молодых людей.

На “Красную горку” парни и девушки знакомились, выбирали себе суженных и в игровой, шутливой форме (во избежание обид в случаях несовпадения выбора) оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. Все наряжались в самые красивые и лучшие одежды.

Может быть и поэтому “Красная горка”. Девушки и женщины вплетали в волосы цветные ленты и повязывали расписные платки, чтобы привлечь внимание и понравиться любимому. Оставаться молодёжи дома в этот день было просто не позволительно, в наказание отсутствовавших называли насмешливыми прозвищами.

Считалось, что просидевшие дома все праздничные гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей – никудышный жених, ведь самых лучших “разберут” другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Это настоящая правда, которая сформировалась в такую примету для предупреждения парней и девушек.

Красная горка – это время, когда по всей Руси традиционно проходило сватовство. Молодые люди собирались все вместе, водили хороводы, признавались друг другу в любви. Возможно, до этого дня девушку парень просто не замечал. Если она останется сидеть дома, то ее суженый может обратить внимание на другую девушку и сделать ей предложение. А вот та, которая останется сидеть дома, свое счастье проворонит – мужчина ее судьбы будет уже занят. То же самое касается и парней.

Красная горка – это большой праздник, хотя на сегодняшний день о нем многие уже и не знают. Но это день, когда можно кардинально изменить свою жизнь. Приметы Красной горки необходимо соблюдать, в противном случае придется ждать целый год для того, чтобы реализовать свои желания. Но стоить помнить и о том, что помимо примет Красной горки, нужно следить и за приметами того дня, на который приходится этот праздник. Эти приметы тоже важны, и они способны повлиять на вашу судьбу.


Практикум “Хотите любви и замужества? Получите!”

На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.Автор: Владимир Рогоза

06.03.2009 11:54:29 Сергей, Москва
Здравствуйте! Простите, пожалуста! Я недавно узнал, что в праздник Пасхи нежелательно ходить на кладбище, нужно на Красную горку. Это действительно так?


Уважаемый Сергей!

Пасха – день жизни, праздник, когда радуются воскресению от смерти. Скорби об усопших здесь не место.

Запрета посещать кладбище в какой-либо день в Уставе Православной Церкви нет. Другое дело, что всю Светлую седмицу на службе не поминают в церкви усопших, не служат панихиды. А на кладбище почему не сходить? В прежние времена кое-где даже был обычай - после службы, похристосовшись со здравствующими близкими, заходить на кладбище и поздравлять своих умерших родных. В давние годы и наш православный царь, после пасхальной заутрени в Успенском соборе, шел в Архангельский собор, и там, кланяясь гробам предков, христосовался с родителями, произнося вслух «Христос Воскресе!»

А то, что у нас люди ходят на кладбище в первый день Пасхи, связано с тем, что в советское время в храмы многие заходить боялись, а религиозные чувства и потребности были живы. В этот период, когда не все решались открыто заявлять о своей вере, сложилась практика в Пасху, вместо церковной службы, приходить на кладбище, и здесь, рядом с родными крестами, поздравлять друг друга с праздником, размышлять о великом событии Воскресения Христова. Так сложился советский обычай - посещать кладбище в первый день Светлой Пасхи.

Существует особый церковный день поминовения усопших - Радоница , вторник на второй неделе после Пасхи. Радоница - Пасха для умерших. В этот день с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радоница".

Радоница, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник, в 2009 году выпадает на 28 апреля.

Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.

А «Красная горка» - это народное название первого воскресного дня после Праздника Пасхи. Его церковное название Фомина неделя, поскольку в этот день Церковь вспоминает явление воскресшего Христа апостолу Фоме, который требовал неопровержимых доказательств этого чудесного события. Воскресенье апостола Фомы (Красная горка) – это первый день, когда Церковь после длительного девятинедельного перерыва (Масленица + Великий пост + Светлая седмица) благословляет совершать бракосочетания.

Через девять дней после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу или как говорят в народе Красную горку - День поминовения усопших. Этимология, то есть происхождение слова «радоница» восходит к словам «род» и «радость». На Радоницу существует традиция ходить на могилы родственников и близких, тем самым вспоминать о них и молиться за них. Именно на Радоницу существует обычай приносить на могилы усопших крашеные яйца и пасхи. В этот день в храмах совершаются заупокойные богослужения (панихиды).

Христиане на Радоницу не должны горько переживать по поводу смерти близких, а наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную, который нам даровал смертью и воскресением своим Христос. Еще святитель Иоанн Златоуст писал: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

Как вести себя на Радоницу, как правильно поминать усопших рассказывает протоиерей Георгий Гуляев, пресс-секретарь Митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона Украинской православной Церкви.

- Отец Георгий, надо ли перед тем как идти на Радоницу на кладбище, сначала сходить в церковь?

- Конечно же. Православному человеку без церковной молитвы трудно начинать какое-то дело. Когда совершаются какие-то важные моменты в его жизни, то они обязательно освящаются церковной молитвой и таинствами. Человек рождается - его крестят, растет - мы его в храме Божьем исповедуем и причащаем, молодой человек идет в армию - мы его благословляем, когда человек берет себе мужа или жену - Церковь их венчает, и, наконец, человек умирает, мы его провожаем в последний путь. Когда православный христианин идёт на Радоницу на кладбище отдать дань памяти своим предкам - родителям, бабушкам, дедушкам, близким, естественно он сначала зайдёт в храм. Ведь храм - это место особого присутствия Божьего.

- Скажите, все-таки Поминальный день по церковным канонам приходится на воскресенье или другой день?

- Вообще-то Радоница или поминальный день приходится на вторник, то есть на девятый день после Пасхи. Нисходя к немощи человеческой, мы начинаем уже с воскресенья совершать панихиды. Это все связано с тем, что в дореволюционной России этот день был нерабочим днем. Тогда и отношение к Церкви было иное. Сейчас же у многих выходной выпадает в основном на воскресенье, и только в этот день люди могут поехать на кладбище.

- Какие службы в эти дни будут проходить в храмах?

- И в воскресенье, и в понедельник, и во вторник в храмах совершаются заупокойные литургии и панихиды - особые богослужения, связанные с поминовением умерших.

- Что желательно приносить на кладбище? Люди на кладбище порой приходят как на пикник, принося с собой много еды и консервации. Зачастую на могилки приносят и распивают спиртные напитки. Как на это смотрит церковь?

- Проблема благочестивого поведения на кладбище существует не первый день. Еще святые отцы столетия назад говорили о ней и вразумляли паству. О пиршествах на могилах святые отцы говорили только в негативном контексте. Нельзя превращать могильную плиту в большой стол с яствами и песнями. Изначально поминальная трапеза - это милостыня, которая раздавалась нуждающимся. Значит, чем меньше съедят родственники, тем лучше. Раздайте тем людям, которые раз в год имеют возможность поесть горячий суп или мясо, которое они в обычные дни, увы, находят на помойке.

К сожаленью, человеческая греховность и страстность переносится даже на такие святые вещи, как поминание близких. Мне самому приходилось сталкиваться с подобными случаями. На Радоницу, когда я прихожу на кладбище и молюсь за усопших, стараюсь быть там не более часа. Потому что вскоре изрядно подвыпивший народ начинает просить «спеть чего-нибудь для души»… Зачастую люди кладут на надгробие сигареты, потому что, дескать, «покойный любил курить». На мой упрек, если покойный любил блудить, вы ему сейчас сюда девушку приведете, почему-то обижаются. Часто люди на могилку льют водку, мотивируя тем, что покойный любил выпить. Но ведь если покойный любил выпить, об этом плакать надо, слезами своими поливать могилу. Ведь любитель выпить бил жену, детей, пропивал имущество, а мы ему вдобавок в гроб еще водочки наливаем.

Понимаете, мы не знаем, какая у него загробная участь, может он тяжко страдает от того, что он пил эту самую водку, может он уже там три тысячи триста раз пожалел о том, что он это совершал, а мы ему еще раз напоминаем о том, что вот так ты, брат, согрешал.

Ни в коем случае не берите с собой спиртное на кладбище, не превращайте это в увеселительное мероприятие. Церковь очень строго смотрит на эти вещи.

- Как же необходимо вести себя на кладбище и что делать?

- Идеальный вариант следующий. Вы приходите после храма на кладбище, осеняете себя крестным знаменем, читаете краткую молитву, например «Христос Воскрес из мертвых, смертью смерть поправь и сущим во гробех живот даровал», то есть пасхальный Тропарь, таким образом свидетельствуя, что и тем кто лежит в гробу Господь дарует жизнь. Можно прочитать несколько заупокойных молитв, к примеру «Упокой Господи души усопших, рабов твоих…» и перечислите их имена. Может в Храме вам какая-то книжечка попадется или небольшая листовочка, где будет расписано, как правильно молиться. Можете вспомнить что-то хорошее, что связывает вас с покойным. На кладбище кто-то поплачет, а кто-то, наоборот, порадуется, что близкий, который тяжело болел, отошел к Богу, и смерть для него стала облегчением телесных страданий. Церковь здесь строго не регламентирует проявление человеческих чувств, если они не носят греховный характер.

Также можно раздать милостыню, именно раздать, а не есть на кладбище. Если рядом никого нет, можно оставить яичко, пасочки, в каком-то минимальном количестве. Мы ведь знаем, что пройдут люди нуждающиеся, нищие, бедняки, которые соберут и, даст Бог, скушают то, что вы им оставили. Можно и венок повесить, и на могилке прибраться, если не успели этого сделать заранее.

Если вы видите, что другие люди поступают иначе - пьют, орут песни - не подражайте им. Давайте начнем исправление с себя. Кто-то же должен подавать положительный пример. Ведь как вы поминаете умерших, так и ваши дети будут поминать и вас, когда придет время.

- Можно ли зажигать свечу на гробничке, если нет памятника? Говорят о том, что зажигать свечу не на памятнике (камне) церковь не разрешает.

- Можно соорудить из баночки импровизированную лампадочку, поставить в неё свечу или маслечко налить и сделать фитилек. Сколько она будет гореть под ветром не так важно, главное, что вы словно часть пасхальной радости перенесли из храма и на эти гробницы.

- Можно ли в землю ставить свечи, если нет памятника?

- Можно ставить свечу в землю, даже если нет камешка. Минимум что должно быть на гробнице у православного христианина - это крест. Если вы понаставили больших красивых памятников, но на нем нет даже самого маленького крестика, обязательно сделайте это. Уж потрудитесь для своих родных, потому что так, как вы поступаете, так и вам будут ставить на погребальной доске ваши дети, внуки.

- Имеет ли значение, с какой стороны заходить на кладбище, с центрального входа или с других мест?

- Обычай заходить на кладбище с центрального входа связан изначально с существованием кладбищенских храмов и часовен. Православный человек, заходя с центрального входа, совершал молитву в часовне, ставил свечу, а потом шел на могилки близких людей. Так следует поступать и сегодня. Но если на кладбище нет храма, то не имеет значения с какого места заходить, ведь нынче кладбища могут занимать не один гектар, да и подъездов может быть несколько.

- Правда ли, что в этот день умершие действительно ждут, что мы придем?

- Когда мы говорим о том, что души умерших ждут нас, то это правда, но не в плане места и времени. Потому что, когда мы говорим о вере, о духовном, какие-либо пространственно-временные моменты уходят на второй план. Церковь всегда молится о своих прихожанах - и живых, и усопших. К этому нас подвигает заповедь о любви к ближним. Что касается Радоницы, то мы должны сразу оговориться, что души умерших находят в том состоянии и в том месте, в котором их благословил Господь.

Православная церковь многие вещи не детализирует по причине того, что многое для нас остается тайной. Если бы мы детально рассказали, какова жизнь за гробом, то тогда бы сказали, что эту религию просто придумали. Те откровения, которые были даны святым людям в отношении загробной участи, говорят о том, что молитва, милостыня, творение добрых дел в память об умерших дает им облегчение в загробной жизни. Что точно известно, так это то, что Бог не допускает, чтобы души туда-сюда переносились, являлись кому-то, потому что у них есть определенное место. В редких случаях, для вразумления человека, Господь может допустить, чтобы кому-то приснился умерший, остановил от совершения греха. Но так, чтоб все массово на кладбище приходили, такого не бывает. Есть вещи, на который нужен трезвый взгляд.

Умершие ждут от нас прежде всего молитвы. Потому что молитва это не просто слова. Молитва - это обращение к Богу, обращение к Святым и мы выходим на иной, необъяснимый человеческому разуму, духовный уровень общения. Это именно область веры, веры в то, что нас действительно ждут, ждут особого поминовения, особого нашего благочестивого поведения. На Радоницу ощущается и некая семейная сплоченность, поскольку в этот день собираются всей семьей и рассказывают детям о том, что у них была бабушка, прабабушка, прапрабабушка. И эта память о предках носит и определённый поучительный воспитательный, педагогический момент.

- Чтобы вы посоветовали людям, которые приходят к своим близким в поминальный день?

- Ведите себя так, чтобы вашим усопшим не было стыдно за ваше поведение, чтобы не осквернялась их память вашим поведением. Когда мы говорим о поминании умерших, то речь идет о проявлениях человеком неких религиозных чувств. Ведь вера в загробную жизнь - один из признаков религиозности человека. Если вы хотите на Радоницу не просто выехать на «кладбищенский пикник», а действительно помянуть предков, пусть это будет именно духовное поминание, выраженное в молитве и милостыни.